Hace poco más de 72 años, Gandhi realizó su última huelga de hambre, ocasión para recordarlo.
RAÚL MENDOZA CÁNEPA (click aquí para algunas sorpresas por leer)
Mahatma Gandhi fue uno de los líderes con mayor repercusión en el mundo actual. Su prédica ha servido para emprender grandes gestas pacíficas y para delinear una vida mejor. Sus preceptos han contribuido a la ecología, la organización del trabajo, la salud, etc.
Fuentes
Gandhi bebió de diversas fuentes: John Ruskin, León Tolstói, Henry David Thoreau, los Evangelios y los textos religiosos de la India. Sin embargo, "El sermón de la montaña" sería su base y su más importante inspiración. "Cuando su país y el mío sigan las enseñanzas del sermón de la montaña, se habrán resuelto todos nuestros problemas y los del mundo", le diría a Lord Irwin, virrey británico en la India.
Pacifismo radical
El imperativo de amar al enemigo, de auxiliar (aun al que nos expolió), de no juzgar ni encolerizarse con el prójimo y de poner la otra mejilla no son enseñanzas que Occidente asimile sin contravenir su perturbadora historia de violencia y egoísmo. El perdón no suele ser para el ciudadano occidental el cierre fácil de un círculo, se percibe como una condescendencia sumisa e indigna con el agresor.
Pero Gandhi era el Mahatma, al decir de Tagore, el "alma grande", e hizo del pacifismo radical un credo para su lucha. A contrapelo de la mayoría, Gandhi seguirá la línea socrática al preferir padecer el mal que perpetrarlo contra otro. Su legado histórico es su prédica del valor de la no violencia en un mundo donde la fuerza calicleana (Ética a Nicomaco) parece lograr mejores resultados que la benevolencia cristiana. El espíritu ancho de Gandhi buscó la unidad armónica en su país, pero pereció en manos de un ultra indio que prefería la disolvencia.
Gandhi impactó en la historia moderna, en sus líderes y artistas por su ética de la tolerancia, la igualdad, la armonía y el equilibrio en el trato con el medio ambiente. Sin embargo, creía que la verdad (o los valores que predicaba) debía propugnarse a través de métodos fraternos: la resistencia pacífica y la desobediencia civil.
El genuino valor de la verdad
La marcha de la sal fue un acto de desobediencia civil, un desafío al imperio británico. La resistencia pacífica a través de la huelga de hambre se convertiría más tarde en un método común de lucha social. El Mahatma no se refería en sus términos a la "desobediencia civil" o a la "resistencia pacífica" sino que los englobaba en el "Satyagraha" o la "fuerza de la verdad", la verdad ante todo y sin matices, sin importar las consecuencias. La verdad es la esencia de Dios.
El amor por la verdad lo adquirió de la lectura de un libro cuando viajaba en un tren, "Unto this last", de John Ruskin. Cambió su vida, supo desde entonces qué quería ser. Era un joven abogado sin mayor mira, pero el descubrimiento del valor de la verdad (no de la verdad a medias, sino de la verdad pura) le proveyó de una misión esencial. Allí empieza la historia del Mahatma.
Vegetariano
Gandhi confesaría en "La historia de mis experimentos con la verdad" que cargaba con la culpa de no haber seguido de joven la línea familiar del vegetarianismo ascético y de haber colaborado con la muerte de animales. Decía que el animal superior debía respetar la vida del inferior. Consideraba sagrada a la vida. "Nada es más dañino para la facultad espiritual del hombre que alimentarse de carne", decía.
Muchas décadas después de su adhesión al vegetarianismo en Inglaterra, confesaría que no es relevante que una persona sea vegetariana solo por salud, el vegetarianismo ha de ser un deber. La ética vegetariana de la India está sustentada en el respeto a la vida de toda criatura animal. Gandhi se solía alimentar de nueces y frutas, descartaba absolutamente la carne.
El mundo debe al gran líder de la resistencia pacífica el legado de su memoria, pero, fundamentalmente, la trascendencia y significado de su credo inspirador.
Memoria: la desafiante marcha de la sal de 1930 y Gandhi
En 1930 Gandhi inició una etapa fundamental para lograr la independencia de la India a través de la gran marcha de la sal.
El Comercio, 12 de marzo de 1930
Dando comienzo a la campaña en favor de la independencia completa de la India, Gandhi,acompañado de 79 de sus seguidores, comenzó la marcha hacia Jalajpur, en donde tratarán de extraer sal de las salinas, violando así el monopolio gubernativo.
El movimiento tiene por finalidad conseguir que no se pague impuestos al gobierno y que la población hindú se abstenga en absoluto de compartir el gobierno de su país con los administradores británicos.
Alrededor de 20,000 personas presenciaron la partida del grupo que salió de la residencia de Gandhi a las seis y treinta de la mañana. Otras muchedumbres ya están instaladas a lo largo del camino que seguirán los manifestantes, quienes piensan hacer altos en las aldeas de Asali y de Bareja.
Gandhi, a pesar de sus 61 años, marchaba con paso firme.
El grupo piensa demorar veinte días para llegar a pie hasta jalalpur que se halla a 165 millas de distancia.
Gandhi ha recibido muchos regalos antes de su partida, entre ellos un caballo que le ha enviado una dama.
La ceremonia superticiosa de romper cocos antes de partir, para evitar los espíritus malos, se verificó pocos minutos antes de la marcha. Tomaron parte en ella varios hindúes.
De la comitiva, nueve son maestros, veinticinco estudiantes, doce poseen grados universitarios y los restantes treintaitres pertenecen a diversos departamentos de Ashran.
El congreso nacionalista ha lanzado un llamamiento pidiendo reclutas para que se ayude a la campaña iniciada por Gandhi. El gobierno británico observa muy de cerca la situación y hay dos compañías de tropas británicas y un regimiento hindú en Ahmed Abad.
La procesión que encabeza Gandhi ha completado su primera etapa llegando a la aldea de Asali después de una marcha de cuatro horas.
Millares de hombres, mujeres y niños siguieron la procesión durante muchas millas, pero la mayor parte se regresó al punto de partida.
A lo largo del camino la muchedumbre lanzaba al paso del cabecilla nacionalista billetes, flores y azafrán.
Una polémica biografía sobre el icono pacifista y líder independentista indio, Mahatma Gandhi, recientemente aparecida en Estados Unidos lo retrata como homosexual y subraya sus supuestos comentarios xenófobos, entre otros aspectos desconocidos, informan hoy medios locales.
El libro, titulado “Great Soul: Mahatma Gandhi and his struggle with India” (Un gran alma: Mahatma Gandhi y su lucha con India), fue escrito por Joseph Lelyveld, antiguo editor ejecutivo del New York Times.
De acuerdo con algunos extractos de la biografía aparecidos hoy en el diario Wall Street Journal, Gandhi estaba profundamente enamorado del fisioterapeuta alemán Hermann Kallenbach por el que dejó a su esposa en 1908.
“Has tomado completamente la posesión de mi cuerpo. Esto es una verdadera esclavitud”, se puede leer en un extracto de una carta que Gandhi envió a Kallenbach. En otra misiva, el líder indio se califica como la “casa superior” y a Kallenbach como la “casa inferior”, y hace prometer a este que “no mire con lujuria a ninguna mujer”.
GANDHI XENÓFOBO
El libro de Lelyveld, quien ganó el prestigioso premio Pulitzer de Periodismo en 1986, también siembra dudas sobre el humanismo de Gandhi al subrayar supuestos comentarios xenófobos o racistas durante sus años en Sudáfrica a comienzos del siglo XX.
El libro de Lelyveld, quien ganó el prestigioso premio Pulitzer de Periodismo en 1986, también siembra dudas sobre el humanismo de Gandhi al subrayar supuestos comentarios xenófobos o racistas durante sus años en Sudáfrica a comienzos del siglo XX.
“Podíamos entender no estar clasificados con los blancos, pero situarnos al mismo nivel que los nativos sudafricanos era permitir demasiado. Kaffirs (como llama a los nativos de color de Sudáfrica) son por norma incivilizados. Son problemáticos, muy sucios y viven como animales”, reseña Lelyveld en su biografía.
Además, Gandhi era consciente de la importancia de sus declaraciones y exigía que los periodistas “no utilizaran las palabras que habían salido de su boca, si no una versión autorizada por él mismo tras la profunda y frecuente revisión de las transcripciones”.
La obra de Lelyveld es fruto de su labor a ambos lados del océano Índico, ya que trabajó como periodista en India durante la década de los sesenta y, posteriormente, cubrió Sudáfrica para el New York Times en los años ochenta
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